ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད།
ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད།
ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་གི་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ནི། དང་པོར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། སྒལ་པ་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། དཔུང་པ་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་ར་སྦྱངས་པའོ། ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཞག་འགའ་བསྒོམ། །དེ་ནས་རྩ་
སྦྱང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོ་ན་ཡར་དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་བར་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་དབུ་མ་དང་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁ་དོག་ནི་བཤད་པ་ལ་གཡས་དམར་པོ་གཡོན་དཀར་པོ་དབུས་སྔོན་པོར་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དཀར་བ། དྲང་བ། སྟོང་པ། གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སེམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའམ་ཞག་ཁ་ཡར་སྦྱངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ནས་
བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། རྔུབ། དགང་། གཞིལ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཞེས་པ། དང་པོ་ལན་མང་དུ་བུས། ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་དལ་ལ་རིང་བར་རན་ཚོད་ཅིག་རྔུབས་སྟེ། སྟེང་རླུང་ཆ་གསུམ་མནན་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་ནོན་པར་བྱ། དགང་བ་ནི་འོག་རླུང་རིལ་གྱིས་འཐེན་ནས་ལྟོ་བ་ཐེར་གྱིས་བྱས་ལ་དབུ་མ་ལ་བཞག །གཞིལ་བ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བ་སྤུ་ནས་རླུང་རྣམས་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་སྐབས་སུ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསམ་པ་སྟེ། མང་ན་འཕོ་བ་དང་འདྲ་བས་མང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཀག་ཀྱང་ཐང་ཆད་པ་དང་མི་བདེ་བ་མེད་པར་སོང་ན་ཅུང་ཟད་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ན་རྩ་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཕར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར། སྣུམ་ལ་
འདྲིལ་བ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེར་གསལ་ནས་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཡང་དབུ་མར་འདྲིལ་གསང་བའི་རྩ་བའམ་རྩེ་མོ་གང་བདེར་སེམས་བཟུང་ལ་རླུང་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམ་པས་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའི་བར་དུ་བསྒོམ། འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་མི་རྟོག་པར་ཟིན་ན་རླུང་ཟིན། དེས་བྲག་དྲོས་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྟགས་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཀའ་དཔེ་བཞིན་ཡོད་པས་ལག་ལེན་འདིར་བྲིས་པའོ། །མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་རྫོགས་སོ།
༈ །ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་བསྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར། ཐུན་བཞི་པ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་། ངོ་བོ་ཐིག་ལེ། རྣམ་པ་མེ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། མེ་ཁབ་ཙམ་འབར་བར་བསམ། དེ་ལ་མ་གསལ་ན་ཡང་མེ་སོར་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་དྲོད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་སྐྱེས་ན་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།

六法修法指南
六法修法指南
六法修法指南
顶礼至尊上师！六法中的拙火修法指导如下：首先，在舒适的坐垫上，身体姿势应当：双腿如格子般交叉，脊背挺直，双手结等持印，肩膀张开，颈部微屈，舌抵上腭，眼睛垂视鼻尖，观想上师在头顶，祈祷生起禅定，略观自身为本尊，首先观想身体内部空空荡荡，这是净化空脉。这是第一个修习阶段，应持续数日。
然后，清净脉道：身体中央正直处有中脉，从头顶梵穴延伸到秘密处；右侧是右脉，左侧是左脉，从左右鼻孔下行，在肚脐下约四指处与中脉相会。关于颜色，虽然有人说右脉红色，左脉白色，中脉蓝色，但也可以选择一种颜色来观修。应当观想脉具有四种特性：白色、直、空、明亮，直到心念稳定或经过数日修习，同时配合观想技巧是很重要的。这是第二个修习阶段。
接下来是净化气息：所谓四相结合是指吸入、充满、按压、如箭射出。首先多次呼气，观想疾病和所有罪障得以清净。然后缓慢而长地吸气，按压上部气至肚脐。充满是指拉紧下部气，使腹部鼓起，安放在中脉。按压是指自然放松，观想气从毛孔缓缓流出。如箭射出是指有时从梵穴向上蓝光闪烁而出，但这不应过多练习，以免类似迁识法。如此练习，即使长时间持气也不会疲惫不适，这表明已稍有熟练。这是第三个修习阶段。
然后，结合明点训练：首先观想在眉间有一个三角形脉结，连接着梵穴，在那里观想一个气息与心的本质——明亮闪烁、光滑圆润的白色明点，大小如中等豌豆。清晰观想后，伴随"嗡"声观想它进入梵穴，专注于此。也可以在中脉内观想明点在秘密处底部或顶部，配合呼吸修习，直到能稳固专注，体验到乐感和如实显现。当需要中断修习时，收摄于眉间。
以上称为三种净化，其本质是捕捉念头。当心稳定于无分别时，气息稳定；气息稳定使体内温暖，产生热量；热量生起乐感；乐感中生起无分别禅定。如经中所说："心专注于所缘，不散乱其相续。"至于烟雾、蜃景等征相，不求自现。这是按照口传教言次第所写的实修要点，完成了"使未稳定者稳定"的关键。
使已稳定者更加稳固
调整身姿，生起菩提心，观想上师并祈祷生起禅定，观想身体为本尊。在三脉相会处，第四阶段观修拙火短阿：本质是明点，形态是火，颜色红，触感热，具足乐感。专注于此，观想针尖大小的火焰燃起。若不清晰，可将心专注于二至四指大小的火焰上。这将生起或稳固热、乐、明和无分别。


 །འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དམིགས་པ་བཞི་བྱེད། རང་རེ་གཅིག་བྱེད་དེ་ཐུན་ལྔའོ། །ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པ་དང་འབྲེལ་བ། དང་པོ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་ཙམ་མ་སྐྱེས་ན། མེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་སྙིང་ཁ་མན་ཆད་མེས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་
པ་མན་ཆད་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཁ་དོག་དམར། རེག་བྱ་ཚ། ངོ་བོ་བདེ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཞག་ཁ་ཡར་ན་སྤོ་བའམ། དུས་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཁ་ཟས་བཟང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ། འདི་ལ་འབྲུག་སྐོར་རྣམས་དམིགས་པ་བཞི་བྱེད་རང་རེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ། །སོ་སོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་མེད་དོ། །དྲོད་སྐྱེའོ། །ཐུན་དྲུག་གོ །རྔུལ་འཛག་ན་ལུས་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུ། མེ་ཆུང་ངུ་བྱའོ། །དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་བསྒོམ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལས་མེ་སོར་བརྒྱད་པ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཉུངས་ཀར་ཙམ་གཅིག་བྱུང་མེ་ལ་ཕོག་བདེ་དྲོད་འབར། དེ་ནས་ཧྃ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་བབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བཟུང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་རྒྱའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐུན་
བདུན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་པ་མ་སྐྱེས་ན། གང་དྲོད་མ་སྐྱེས་སར་མེ་དམིགས་དྲག་ཏུ་བྱ། ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། བདེ་བ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནོར་བུའི་རྩེར་བསྒོམ་ཏེ། འོག་རླུང་འཐེན་འ ཕུལ་བྱའོ། །དེས་བདེ་བ་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོང་བར་བསམས་ལ། དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་། དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྤོས་ཀྱིན་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། ཤིང་བུའམ། རྡེའུ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ནི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་དངོས་ཡིན་ནོ། །བོགས་འདོན་ལ་གསུམ་མམ་ལུང་བྱེད་ན་གཅིག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སྤྱིར་དང་པོ་རྩའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ། དེར་ཟིན་ན་རླུང་ལ་ཚེགས་མེད། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ལ་དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ན་མེ་དམིགས་ཆུང་བ་གལ་ཆེའོ། །འབར་འཛག་
བསྲེས་ན་ཐིག་ལེའི་གེགས་འོང་བས་ཐུན་ཆུང་ངུ་བྱ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བས། དེ་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་སྟོང་པའི་གནད་བཅིང་བ་གལ་ཆེ། ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་ཡང་དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་དུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་ཕྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱུང་ན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོག་དཔྱོད་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དགོས། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་བ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན། བདེ་བ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་བསྒོམ་བྱས་པས་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་འདུག་སྙམ་པའི་
རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། ལ་ལའི་གེགས་སུ་སོང་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ཡོང་བས། ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པ་ལ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ།

直译如下
在这方面，其他传承有四种观想方法，而我们只用一种，这是第五个修法阶段。虽然有多种传统，此处未详细记载。第三部分是关于稳固修行并提升效果。首先，如果按前述方式修习后仍未产生热量，应观想大火：从短阿字猛烈燃起的火焰遍满整个脐轮，稳定后观想从心轮以下全身充满火焰。
然后观想从喉轮以下全身的拙火：颜色红，触感热，本质是乐，形态清晰。这些可在数日后逐步转变，或同时修习，同时配合身体瑜伽和改善饮食。在此，竜巴传承使用四种观想法，我们将其合并为一种。单独修习也可以，没有区别。这样会生起热量，这是第六个修法阶段。若出汗，不要移动身体擦拭，应减弱火力。
如果虽有热量但未生起乐感，应依第二轮拙火修习：观想脐轮的短阿字燃起八指宽的火焰，在头顶梵穴有一白色"吽"字（头朝下），从中流出芥子大小的明点，当它触及火焰时，乐与热增盛。然后从"吽"字流出如马尾粗细的明点流，心持于乐空中。这是三昧耶手印，其目的是通过白红明点融合来净化性欲的习气。这是第七个修法阶段。
如果热量和乐感仍未遍满全身，应在未生热处强化观火，用手掌按摩。关于乐感：观想从头顶"吽"字出现一白色"吽"字，安住于阴茎尖端，拉紧并释放下气。若仍不能产生乐感，观想该"吽"字上升到头顶，强化观想。如果这些方法生起热量和乐感但未能产生无分别，应认出任何生起的念头，保持不散乱的觉知，改变观想。也可将心专注于如来身相、树枝或小石子上。这些都是真正的拙火观想方法。关于提升效果，可使用三种方法或根据口传使用一种也可以。
现在补充说明：一般来说，初修脉道时，心的稳定和观察方法很重要。若能稳定，气脉自然顺畅，乐热自然产生。如果不太稳定，小火观想很重要。若火力过强导致泄漏，会障碍明点，因此应短时间修习。总的来说，密咒的关键是将三毒转为道用，拙火修法是为了净化贪欲的过失，因为修习脉气会产生类似贪欲的乐感，将其视为自性空性的要点很重要。关于消除明点障碍，开始身体不适时做也无益，长时间修习后若出现问题才应处理。
一般而言，初禅有五支：所有的观想都是寻伺，是对治；一心专注是禅定的本质；喜生于心，乐生于身。对此不应执着，而应不断提升。心中生起的喜多通过幻身修持而来，大多数明显的提升方法也只是幻身。如果不认识这种乐感，会产生很大过失：有些人修习后以为生起了贪欲心而感到痛苦，有些人则受障碍而生起对女性等的念头。了知这是功德很重要，不要执着于此，应以空性印持，这点非常关键。


 །ལར་ཡང་ཉམས་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གེགས་སེལ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །གཏུམ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས། །ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡིན། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐེད་པ་གཡས་བསྐོརགཡོན་བསྐོར་གྱིས། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུད་པ་ཡིས། །སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་དགུ་ཡིས། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིས། །ཚིགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །
ལུས་སྤྲུག་འཕུར་བསུབ་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོང་། །གཏུམ་མོའི་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། ༈ །སྒྱུ་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་རོ། །དུས་ནི་ཉིན་པར་ཤས་ཆེ། དམིགས་པ་གསུམ་ལས། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་སྤྱིར་སྦྱང་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ནས་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་བལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་འཁྲུལ་པར་སྣང་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བྲག་ཆ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ་ཟིལ་པའམ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཡོང་ངོ་། །ཐུན་གཅིག །དེ་ནས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཅིག་ཤིང་ཁྲུ་གང་ཙམ་
ལ་དཔྱངས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ལ་དེ་ལ་བརྡེག་བཙོག་དང་། རྒྱན་འདོགས་པ་དང་། བསྟོད་སྨད་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ཡིད་རྟོག་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་། བསྟོད་སྨད་ཁྱད་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གཉིས། དེ་ཉིད་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཉམས་བརྟན་ནས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་སྨད་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེའམ་བལྟ། མི་སྐྱེ་ན་མང་འདུ་བའི་ཚོགས་དུས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་དམ་མི་གནོད་བལྟ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན། དབེན་པར་ཕྱིན་ལ། སླར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཆགས་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེས་ལུས་ངག་ལ་ཞེན་པ་མེད་
པ་དང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་པོ་དྲན་པས་བཟློག་ནུས་ན་མཐར་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།

直译如下
此外，无论生起好的或不好的体验，都只是分别念的幻象，不应执着，应像河流一样持续不断地修习。关于消除障碍的方法，在其他地方已有解释，此处不再赘述。
一切密续中详尽阐述的，
拙火引导的实修要点，
口传相承的次第，
是由自生金刚所记录。
窍诀精要的拙火，
就是前述的那个轮，
所谓第六瑜伽，
向右转腰向左转，
能解开脐轮的脉结。
上身左右扭转，
能解开心轮的脉结，
旋转和伸展颈部，
解开头顶和喉部的脉结。
伸缩手脚，
能解开关节的脉结。
震动身体和拍打收缩，
能调服一切脉道。
有缘者当勤修持！
拙火明导修法圆满。
关于幻身的修持，有四个要点：身体姿势与拙火相同，对境是白红光明，时间主要在白天，观想有三种。首先，使未稳定者稳定的方法是普遍修习幻身：先修上师瑜伽和拙火，然后观察外在的一切显现如同八种幻相：色等这些是迷乱心的显现，外境不存在如梦如幻；缘起如回声和影像；无常如露珠或水泡；显现而无自性如海市蜃楼或彩虹。如此修习，将生起对显现的正确思维。这是第一修习阶段。
然后，使已稳定者更加稳固：在前面悬挂一面约一肘长的镜子，清楚看到自己的身影，无论敲打污损、装饰、赞扬或贬低它，都不会有任何变化，由此观想自己的身体也是如此；观想语言如回声；观想意识只是分别念的蜃景。当这种见解稳固并生起确信时，将会看见念想无自性，对赞贬无所分别。
提升修行有两种方法：增强上述修习和修习本尊身相。第一种，当体验稳固后，让他人赞扬或贬低你，或自己主动请他人这样做，观察是否生起贪嗔；如果没有，可以去人群聚集的场合，看这些环境是否对你产生干扰；如果对境仍有贪着、喜欢或不喜欢，应去静处，再次强烈祈请上师，生起厌离心，断除贪执的享用，精进努力，如前修习。这将使你对身语无执着，开始能够通过正念控制对显现的贪嗔，最终达到平等一味。


 །འདི་རྣམས་ཀྱང་མགྱོགས་ཁྲིད་བྱེད་ན་གོང་ལ་མཐུད། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་གཟུགས་འཆར་བ་དཔེར་བྱས་ལ། ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྔགས་སམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་མོས། ཡིད་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་དུ་སྦྱང་སྟེ། མདོར་ན་ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ཡུལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་རྟོག་བྱུང་བས་གཟུང་བས་བཅིངས། ནང་དེར་འཛིན་མཁན་འཁྲུལ་པར་མ་ཤེས་པས་འཛིན་རྟོག་ལ་བདེན་ཞེན་བྱུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷ་དང་སྔགས་བདེ་བ་
ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཡང་བདེན་རྟོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་སྦྱོང་བའོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་དེ་དང་འདྲ་བ། བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་སྣང་བ། ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ། དེ་ལ་རྟ་གླང་། དེ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། དོན་དམ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གི་བདེན་པར་མེད་པས་རྫུན་པ་སྟེ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་དེ་མེད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ན་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་མ། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གང་ཡིན་པ་དེ། གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི། གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་པ་དང་། མ་ཡིན་པའི། རྟོག་པ་དེ་ཤེས་སོ། དམིགས། །ཞེས་པས་
སྒྱུ་མ་ཞིག་ཙམ་ན་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་གཞི་དེ་མཐོང་བ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་མཐོང་བས། སྣང་བ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་ཙམ་ན་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད། སྒྱུ་མ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་བདེན་པ། ཡོད་པ། མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པས། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ་རྟ་གླང་དེར་བདེན་པ་མེད་པས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྣང་བར་ཡོད་དོ། །བདེན་པར་མེད་དོ་ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ལ། གཉིས་སྣང་འདི་ལ་ཡོད། །གཉིས་སྣང་། དེ་ཡི་དངོས་པོར་བདེན་པ། ཡོད་པ། མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ཤེས་རབཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུ་རྨི་ལམ་ཐ་སྙད། ལྟ་བུ། ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་གོ །སྒྲོ་འདོགས་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པའི་དོན། པ་དང་སྐུར་པ་ཡི། །མཐའ་དག་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐེག་པ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག དམན་པས་འགྲོ་བ་དག །དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་མ་མཚན་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། དམིགས་པའི་གནད་དོ།

直译如下
如果要进行速修，这些也应该接续上述内容。然后，为了引入密咒的方便善巧事业，依本尊身修习：以镜中显现的金刚萨埵或任何本尊形象为例，观想自身如影像般的本尊身如幻如化；观想语言如回声般的咒语或大乘自音如回声；训练意识的动摇如蜃景般的大乐自解脱。简而言之，对于现在的平常显现，因为认为外境真实而被所取束缚，因不知内在能取者为迷乱而对能取分别产生实执，因此在轮回中流转。
通过修习这些为无实有，如经中所说断除能取所取，按照密咒传统，以方便善巧将显而无自性的一切转为本尊、咒语和大乐显现，同时也不被实执束缚而得净化。
现在进一步解释：如同幻化那样，不真实的分别也是如此，所说。幻化的形象显现，如同那样，同样地这种显现被称为二元迷乱。如同幻化中，并无马牛，同样地即是无实的自性，即胜义谛。如同那种所缘，同样地即是世俗谛。这表明五蕴等一切显现如幻化，显现于心识而无实体，因此是虚假的，故称为世俗。如同了知幻化和梦境迷乱不存在且不真实时，即为无迷乱，这就是胜义谛。
幻化，若无彼，则彼之因，何为，如同明显所缘，同样地分别的，住处若成为他，真实和，非真实的，分别即知，所缘。这意味着当幻化消失时，如同看到木棍等迷乱基础那样，通过看到自心中显现为二元的能取所取，当对这种显现的实执一旦消除，就能看到未迷乱的自觉自明。
这样的情况存在于彼中，幻化，彼之事物真实，存在，非也。如同幻化中存在和名言二者任一，说为不存在性。因此，幻化中的马牛迷乱显现既不能说不存在，又因无实体而不能说存在。然而，智者们说它们在显现上存在，在实质上不存在。
同样地在世俗中，二显存在于此，二显，彼之事物真实，存在，非也。同样色等，说为存在和不存在性。这表明一切显现都与此相似。通过这种方法理解般若波罗蜜多，一切法如幻如梦，如名言，所谓二元是对迷乱的描述，真实中无二而为双运一体。为了显示双运教义，遮除增益和减损的一切边见，以及否定趣向安静偏向下劣的小乘，是所欲求的。通过这些理由，了知幻身教授的重要性。修习显现如幻的方法圆满。
修持梦瑜伽有四点：身体、环境、时间和观想的要点。
;


 །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ཡང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཏེ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ངོས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག །དུས་གནད་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །ཡུལ་གནད་མགྲིན་པར་དམིགས་པ་ནི། བཟུང་། སྦྱང་། ཡ་ང་བ་སྤང་། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ལ་བཞི་
ལས། དང་པོ་ལའང་། འདུན་པ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་སྐྲག་སྔངས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེའི་ས་དེར་ༀ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་ཁུ་ལ་རིམ་པས་བསྒོམ་པའམ། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདུན་པ་བྱ་བ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་གཉིས་སམ་མང་ཡང་
ཉན། དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྱུར་བ་དང་། སྤེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བསམ་པ་བྱ། དེས་བསྒྱུར་ན་རབ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་ཉིན་པར་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་འདི་ལ་ཡང་ཐུན་ངེས་པ་མེད་མང་པོ་ཡང་རུང་། སྤེལ་སྦྱང་དང་བསྒྱུར་སྦྱང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཉན། འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་དེ། འདུན་པས་ཆོག་གོ །གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཉིན་པར་གྱི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་བསྒྱུར་ནུས་ཙམ་ན། དེ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་མང་པོ་སྤེལ་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་ལ་
སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་གོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སློབ་ན། དང་པོ་ཞིང་འདི་ཉིན་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། །དེས་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་རང་མཚན་པ་བྱུང་ནས། ངོ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་རང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་སྟེ། མངོན་དགའ་སྦྱོང་ན་ཨ་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ལྟར་བསྒོམ། ནུ་སེར་པོས་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་དང་། ཏ་དམར་པོས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ར་ལྗང་གུས་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་ལུགས་ཁྱད་མེད་ཉིན་གྱི་དམིགས་པ་བས་ཆོག་གོ །སྦྱང་བའོ། །ཐུན་གཅིག
གསུམ་པ་ཡ་ང་སྤང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། རླུང་འཚུབ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་ཚིགས་ཆུས་སུ་ཁྱེར་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བསྲེའོ།

 །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ཡང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཏེ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ངོས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག །དུས་གནད་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུའོ། །ཡུལ་གནད་མགྲིན་པར་དམིགས་པ་ནི། བཟུང་། སྦྱང་། ཡ་ང་བ་སྤང་། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ལ་བཞི་
ལས། དང་པོ་ལའང་། འདུན་པ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་སྐྲག་སྔངས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེའི་ས་དེར་ༀ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་ཁུ་ལ་རིམ་པས་བསྒོམ་པའམ། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདུན་པ་བྱ་བ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་གཉིས་སམ་མང་ཡང་
ཉན། དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྱུར་བ་དང་། སྤེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བསམ་པ་བྱ། དེས་བསྒྱུར་ན་རབ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་ཉིན་པར་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་འདི་ལ་ཡང་ཐུན་ངེས་པ་མེད་མང་པོ་ཡང་རུང་། སྤེལ་སྦྱང་དང་བསྒྱུར་སྦྱང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཉན། འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་དེ། འདུན་པས་ཆོག་གོ །གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཉིན་པར་གྱི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གལ་ཆེ་བས། དེ་ལྟར་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་བསྒྱུར་ནུས་ཙམ་ན། དེ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་མང་པོ་སྤེལ་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་ལ་
སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་གོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སློབ་ན། དང་པོ་ཞིང་འདི་ཉིན་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། །དེས་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་རང་མཚན་པ་བྱུང་ནས། ངོ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་རང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་སྟེ། མངོན་དགའ་སྦྱོང་ན་ཨ་སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་ལྟར་བསྒོམ། ནུ་སེར་པོས་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་དང་། ཏ་དམར་པོས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ར་ལྗང་གུས་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་ལུགས་ཁྱད་མེད་ཉིན་གྱི་དམིགས་པ་བས་ཆོག་གོ །སྦྱང་བའོ། །ཐུན་གཅིག
གསུམ་པ་ཡ་ང་སྤང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། རླུང་འཚུབ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་ཚིགས་ཆུས་སུ་ཁྱེར་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བསྲེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在一切之前，白天修习内火(拙火)和幻身之后，再次观想上师在前方虚空中，祈请："请使我能够捕捉梦境。"身体姿势应采用狮子睡姿，头向北方，右侧朝下。时机要点是在睡眠时。专注点应放在喉轮。
捕捉梦境、净化梦境、去除恐惧、学习幻化这四个方面中，首先，关于第一方面又有愿力、明点和文字三种，其中第一种是：观想喉轮处有四瓣莲花，将意识专注于其中心，想着："今晚我要做梦，并且要认出它是梦。"要多次这样发愿。这样就能在梦中认知梦境。如果不能认出，则在喉轮莲花中心观想一个白色或红色、如豌豆大小、像镜子或水晶般明亮的光明点，反复发愿："愿我能认出这些显现是梦。"这样在梦中会产生恐惧和惊慌，这将成为捕捉梦境的条件。
如果这样仍不能捕捉梦境，则在喉轮明点处观想白色的ༀ字，如前所述进行修习。同样地，在前方莲瓣上观想蓝色的ཨ字，右边是黄色的ནུ字，后方是红色的ཏ字，左边是绿色的ར字，可以依次观想或同时观想，重要的是要发愿、祈请上师，并且不被其他妄念所干扰。可以进行两次或更多次修习，这样就能捕捉到梦境。
第二，净化梦境分为转变和增益两方面。首先，在捕捉梦境的愿力之上，思维："今晚仅仅在梦中认知梦境是不够的，我必须将自己转变为本尊。"如果能够转变，那是最好的。如果不能，则白天以这种方式修习转变，然后在睡前想着："梦中的转变与白天的修习没有区别，今晚我一定要做到转变。"这样修习，不需要固定的修习次数，可以多次进行，也可以同时进行增益和转变的净化，这样就会成功。
同样地，一旦成功，去往金刚座、乌金刹土、天界或佛国净土的修习方法也没有区别，只需要发愿即可。不论转变成什么，白天的愿力和精进都非常重要，应当这样净化。增益是指：一旦能在梦中将自己转变为本尊，就修习将自己增益为两个、三个或更多，同样地，也要将梦中所见的人等转变。
熟练后，如果要修习佛国净土，首先白天观想此世界为毗卢遮那佛的密严净土，连同庄严，自他一切都是毗卢遮那如来及菩萨眷属。睡前将意识专注于喉轮中心的ༀ字，想着："今晚我将观见毗卢遮那佛的净土。"如果没有捕捉到梦境而有了自然的梦，认出梦后可以立即在梦中转变。如果没有认出，则想："一切法都是心的幻化，可惜我没有认识到这点。"并且猛烈修习。
同样，如果要修习现喜净土，则专注于蓝色的ཨ字进行观修。黄色的ནུ字对应南方宝生佛净土，红色的ཏ字对应极乐净土，绿色的ར字对应成就净土，修习方法没有区别，白天的观修就足够了。这是关于净化梦境的修习。
第三，去除恐惧：如果在梦中出现大火、洪水、悬崖、旋风、食肉鬼魔、狗或敌人等，而你因恐惧它们而妨碍修习，首先要认识到这是梦心，想着："我被洪水冲走"，然后融入其中。


 །གཞན་ཡང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སུ་འཇིགས་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་མ་གཉིད་པའི་དུས་སུ། རང་ལུས་གཏུམ་མོའི། མེས་བསྲེགས་ལ་མེར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུར་བསྒོམ་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་ཕྱིའི་འཚུབ་མ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱས་ལ་དྷཱུ་ཏི་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་པས་ཡ་ང་བ་སེལ་ལོ། །ཟིན་ཁར་སད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། བརྗེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་འདུན་པས་མ་སད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་དེས་ཆོག་གོ །བཞི་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་
ན་དང་བསྲེ་བ་ནི། ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྔོན་དུ་ཚོགས་བསགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་བལྟ། དེས་མི་ཟིན་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་དང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ཟིན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། རང་དང་གཞན་དང་སྒྲ་ཚིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཅེས་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཉིན་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་འགྲེའམ། བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། བར་དོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་གཅིག་པུ་ལངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིར་བུད་ཡང་མེད། ཡུལ་བདེན་པ་ནང་དུ་འོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི།
སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཨུཏྤལ་བྱེད་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་ཨུཏྤ་ལའོ་ཞེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་པ་ལས་གཞན་དེར་མི་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་རང་སར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་པས། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤེལ་སྦྱང་གོམས་པས། བར་དོ་དང་ད་ལྟ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་པར་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་
འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །དག་པ་གང་ལའང་གནས་མིན་པ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་དབང་སྒྱུར་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཆགས་པ་དང་། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཟད་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྦྱངས། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །འོད་གསལ་གྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་རྨི་ལམ་དང་མཐུན། དུས་གཉིད་དང་ཉིན་པར་གཉིས་ཀའོ། །ཡུལ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །དམིགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པ། བོགས་དབྱུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此外，在自己的喉轮观想这些文字，并且思维："这些是佛陀和菩萨的神变，谁会惧怕它们呢？"如果这样仍不能消除恐惧，在未入睡时，观想自身被拙火之火焚烧并修持为火，或者观修为水，或者吸入气息使外部的旋风平息，或者将意识转化为ཧཱུྃ字，投射到中脉和虚空中不断修习，这样就能消除恐惧。对于即将醒来、迷乱和忘记等情况，从一开始就要多次发愿："愿我不要醒来"、"愿我不要迷乱"、"愿我不要忘记"，这样就足够了。
第四，增强效果并将梦境与实相融合：如果无论做什么都不能捕捉梦境，应当首先积累资粮，放弃世间的执著，强烈祈请上师，将白天的一切显现直接视为梦境，这样就一定能捕捉到梦境。修习净化与此相似，精进于拙火和幻身与本尊身相结合的修习极为重要。
一旦捕捉到梦境，实相方面是：即使在梦中讲法，也没有自他和言语声音，只是迷乱的显现而已。应将此带入无实有的大手印双运，与白天的幻身修习结合或观修。这也是明光的前行。
现在解释附加内容：修习梦瑜伽被说为是中阴的前行，梦的本质是从阿赖耶识中只有意识生起，与生命气息一起在身体内部产生各种显现，意识并未从身体中出去，外境的真实也没有进入内心，幻身也应当视为与此相同。
那么，境界显现的原因是什么？各种业力的习气储存在阿赖耶识中，当对其影像起执著分别时，就如同在心中观想青莲花，会显现蓝色、叶子等，并认为"这是青莲花"，除了意识之外不执著他物，梦境正是如此。因此，现在虽然由于习气强盛而自然显现为六识，实际上与梦境相同。中阴虽与此没有区别，但将在专门章节中讨论。
所以，一切法都如梦幻，了知这种世俗谛后通过增益和净化修习，就能在中阴和现在成就神通等，不要仅仅因为能在梦中变化就生起傲慢。如《般若波罗蜜多经》所说："若白天修持般若波罗蜜多能增长，则在梦中修习也会增长。"
一切法如梦幻，
不可执取不可说，
从因和业而生起，
烦恼之因及诸业，
安住于非如理作意，
非如理作意，
安住于心的清净，
清净不住于任何处，
为使了悟此义故，
诸佛示现法如梦如幻，
如是了悟并掌控，
睡眠与梦的贪著，
以及平常的迷乱皆已尽，
因此，殊胜的人们，
修习无执著的梦幻，
成就双运之果位。
梦瑜伽教授圆满。
明光修持的要点是：身体姿势与梦瑜伽相同。时机是睡眠时和白天两者。专注点是心轮法轮。修持方法是将未捕捉的捕捉，将已捕捉的稳固，以及增强效果。


 །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་
སྐྱེས་བུས། གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། འོད་གསལ་བ་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། རང་གི་སྙིང་གར་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བསམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། ཐུན་གཅིག གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནུབ་མོའི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉལ་ཁར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ་གཉིད་ལོག་པས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ནུབ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་ཡང་མ་ཡིན་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། གྲོགས་ལ་སོགས་པས་བསླངས་ལ་ཟིན་ནམ་ལྟ། ཟིན་ན་བདེ་སྟོང་
དང་གསལ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཐུན་གཉིས། ༈ །ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའམ། གང་བདེ་བྱས། ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའམ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་གནས་ན། ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གསལ་སྟོང་བསྡུས་ཀྱིན་བསྒོམ། དེས་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འདྲེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐུན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ལོགས་སུ་བྱ། ༈ བོགས་དབྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བས་སྐྱེད་ན་སྔར་རྨི་ལམ་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ཁ་
གཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་ཡང་སྟོང་པར་འཆར་བའམ་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པའམ་ལྔའོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པས། ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཅེས་པས་སྤྱིར་འོད་གསལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སོང་བ་དེ་རང་དང་འདྲ་ཡང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་གོལ་སར་འགྱུར་ལ། འདིར་དྲན་པས་དབང་བསྒྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། རྟོག་པ་མི་འགྱུར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤེད་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་བར་དོར་
འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་དྲན་པས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་ངེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཚེ་མེ་ལོང་དག་པའི་དཔེར། །རྣམ་པ་ཀུན་སྣང་རྟོག་པ་མེད། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་དེར་འཛིན་བྲལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཐུགས། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་མཛོད། འོད་གསལ་བ་རྫོགས་སོ། ༈ །བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དང་། གོ་བར་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第一，修持拙火、幻身和能够捕捉梦境的人，应在寂静处祈请上师，供养空行母食子，并发愿："我将捕捉明光。"观想自己心轮处有四瓣莲花，中央有蓝色的ཧཱུྃ字，前方是ཨ字，右边是ནུ字，后方是ཏ字，左边是ར字。反复修习："一切显现都是心的幻化，显而无自性。"这样也可能捕捉到明光。这是第一个修习。
第二，将夜晚的睡眠引入明光：在睡前观想心轮的ཧཱུྃ字放射光芒，将一切器世间和有情收摄入自身，再收入ཧཱུྃ字中，然后将ཧཱུྃ字观想为如豌豆大小的光明点。睡眠时，现在的显现消失，而梦境显现尚未生起的这段时间内，会出现一种清明无分别的状态，既非深度睡眠，如同瓶中的灯光一样。应当认出这种状态。可以请他人唤醒自己，检查是否捕捉到明光。如果捕捉到了，会生起乐空和明空融合的体验。这是第二个修习。
白天的修习：身体姿势可以如同拙火修持或任何舒适的姿势。视线固定在眉心的白毫相或虚空中，修持无分别。如果无法保持，则观想虚空中的ཧཱུྃ字，光芒从中放射，收摄一切后安住于明空状态。认出所有念头，不断融入明空中修持。这样教导白天和夜晚都融入明空和乐空中。这可以作为一个单独的修习，或者分开进行。
增强效果：如果通过梦境显现来生起，之前已能捕捉梦境并认知是梦时，在梦中本身如前所述修习，就能捕捉明朗无分别的状态。如果仍未捕捉，则专注于眉心处三角骨内的蓝色明点，显而无自性；或者如卡吉乌所说，观想心轮处具有五色光明的光球。这会使一切妄念显现为明而空，或者生起乐空融合的体验。这是第三或第五个修习。
现在说明附加内容：大师拉瓦巴说："在十二年中，在明光中入睡，获得了大手印的成就。"又说："不应舍弃睡眠，不应遮止诸根。"总的来说，明光的理解是：虽然深度睡眠等所有念头沉入阿赖耶识中的状态与明光相似，但那是与无明相伴而成为迷失之处；而在此处，由正念掌控，虽然色声等相貌明显，但不被分别思维所染污，虽然念头不变，但一切相都如同水晶球放在掌心一样清晰，这就是成为道路的状态。如说："在睡眠与梦境的边界处，愚痴是法身的本质。"
基础明光与中阴时所生起的没有区别，如果以认知和忆念来捕捉，就是道的明光。如镜般清净是果的明光。被证悟的智慧所捕捉，与第四禅定相联系，那时如同清净之镜的比喻，一切相都显现而无分别念，这也称为道的明光。无有定后差别，远离执著，如所是与尽所有平等性，如虚空般的善逝之心，证悟果的明光。明光修持圆满。
中阴修持分为两部分：实修和理解。
;


 །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རབ་བར་དོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་ཅིང་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་ཁར་སྔར་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་གཏད་ནས་
གཞིའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པར་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་པའི་དབང་ཡོད་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བར་དོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདུག །སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ཤར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན། དག་པའི་བར་དོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་ཟིན་ཏེ། འཆི་ཁར་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་
བྱས་ལ། སྒྱུ་མ་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་སྦྱང་སྤེལ་སྦྱང་ལྟར་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བམ། གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་གསལ་ཙམ་ཟིན་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པས། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བར་དོའི་དང་པོ་སྲིད་པ་དེར་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པས་གང་ལྟར་ཡང་བར་དོ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་རུ་སྐྱེས་ན་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མོ་རུ་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་
བས། སྐབས་འདིར་གོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ནས་སྔོན་ཡང་འདི་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ད་ནི་འདིའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྙམ་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་བཟློག་ནུས་ཙམ་ན་མངལ་འགག །དེ་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནས། ཕྱི་མའི་ཕ་མ་བར་དོར་མཐོང་ཙ་ན། བླ་མ་ལ་སྔར་མོས་པ་ཐོབ་ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དགག་གོ་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ཕ་མ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་མཁན་དགག་པ་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཏད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པ། གདམས་
པ་ད་ལྟར་ལ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་གོ །ཡན་ལག་དང་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ།

 །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རབ་བར་དོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་ཅིང་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་ཁར་སྔར་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་གཏད་ནས་
གཞིའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པར་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་པའི་དབང་ཡོད་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བར་དོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདུག །སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ཤར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན། དག་པའི་བར་དོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་ཟིན་ཏེ། འཆི་ཁར་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་
བྱས་ལ། སྒྱུ་མ་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་སྦྱང་སྤེལ་སྦྱང་ལྟར་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བམ། གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་གསལ་ཙམ་ཟིན་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པས། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བར་དོའི་དང་པོ་སྲིད་པ་དེར་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པས་གང་ལྟར་ཡང་བར་དོ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་རུ་སྐྱེས་ན་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མོ་རུ་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་
བས། སྐབས་འདིར་གོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ནས་སྔོན་ཡང་འདི་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ད་ནི་འདིའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྙམ་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་བཟློག་ནུས་ཙམ་ན་མངལ་འགག །དེ་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནས། ཕྱི་མའི་ཕ་མ་བར་དོར་མཐོང་ཙ་ན། བླ་མ་ལ་སྔར་མོས་པ་ཐོབ་ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དགག་གོ་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ཕ་མ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་མཁན་དགག་པ་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཏད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པ། གདམས་
པ་ད་ལྟར་ལ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་གོ །ཡན་ལག་དང་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ།

 །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རབ་བར་དོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་ཅིང་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་ཁར་སྔར་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་གཏད་ནས་
གཞིའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པར་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་པའི་དབང་ཡོད་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བར་དོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདུག །སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་ཤར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན། དག་པའི་བར་དོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་ཟིན་ཏེ། འཆི་ཁར་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་
བྱས་ལ། སྒྱུ་མ་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་སྦྱང་སྤེལ་སྦྱང་ལྟར་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བམ། གཏུམ་མོའི་དྲོད་བདེ་གསལ་ཙམ་ཟིན་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པས། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བར་དོའི་དང་པོ་སྲིད་པ་དེར་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པས་གང་ལྟར་ཡང་བར་དོ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་རུ་སྐྱེས་ན་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མོ་རུ་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་
བས། སྐབས་འདིར་གོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ནས་སྔོན་ཡང་འདི་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ད་ནི་འདིའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྙམ་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་བཟློག་ནུས་ཙམ་ན་མངལ་འགག །དེ་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནས། ཕྱི་མའི་ཕ་མ་བར་དོར་མཐོང་ཙ་ན། བླ་མ་ལ་སྔར་མོས་པ་ཐོབ་ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དགག་གོ་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ཕ་མ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་མཁན་དགག་པ་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཏད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པ། གདམས་
པ་ད་ལྟར་ལ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་གོ །ཡན་ལག་དང་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一，按照论著，死亡征兆完成后的修行实践分为三种：最上者认知中阴光明，中等者修炼幻身，最下者封闭投生之门并接受教导。
第一种情况是：如下所述，临终时如果之前有白天和晚上相连的光明体验，应当专注于那个体验，以正念思维"我将认知基础光明"。当所有死亡征兆完成后，此世间的显相消失，但中阴的显相尚未出现的那段时间里，光明会显现。在这种状态中，由于能够掌控停留的能力，"可以持续安住于光明中，不会进入中阴之城"，如此所说。从这种状态中起现为双运身并利益众生，是大乘的特殊之处。断除三界所有应断除的妄念而在此境界中获得寂灭，就是在中阴中证得阿罗汉果，这与（声闻乘的）见解是一致的。以慈悲心起现为双运身并利益众生，是特别的教导。
如此依靠光明，即使第一个中阴的显相已经生起，也要像修持光明一样进行修炼，那么清净的中阴就会显现。
第二个中阴是：如果现在已经精通梦境幻身，在临终时就能认知中阴状态，修炼幻化体是非常重要的。当中阴景象生起时，应当了知自己处于中阴，并对一切法如幻的确信心，像梦中的转化、修炼、增长训练那样修持，就能轻易地前往佛国净土、兜率天等处。
第三个中阴是：即使没有以上的功德，只要具有清净的戒律，或对上师有佛陀的认知，或稍微掌握拙火的暖乐明体验，或稍微稳固生起次第的修持，都能成就。临终时的衔接非常重要，如修持迁识等法，因为这是中阴最初阶段的出现。主修时，中阴四天半之前的经历与先前的念头相似，之后便只有来世的显相，无论如何，这个中阴知道自己将往生何处。特别是如果要投生为男身，会对女性生起贪着；如果要投生为女身，会对男性生起贪着。在这个时刻，应当忆念之前的修行体验，想着"以前也是这样在轮回中漂泊，现在我不要被这种力量控制"，能够阻止贪嗔妄念的生起，就能阻断入胎。
然后经典中说，应在那个中阴中修炼以前的实修。关于这一点，论著中说：当在中阴中看见未来父母时，如果之前对上师有信心，应当观想上师父母为我灌顶，将身语意三者奉献给上师，阻断贪嗔之心。如果生起次第修持稳固，应当观想那对父母为本尊父母。这是阻断入胎对象的方法。
阻断入胎者的方法是：将自心观想为吽字，或观想为本尊，或专注于如拙火的修行体验，或仅仅生起戒律的对治力。
这些都需要具备三个要点：临终时清晰忆念之前的修行体验，在认知中阴状态时生起强烈的意愿，现在就不要拖延这些教导而要非常熟练。具备这些条件，死亡本身就会成为修行道路的助伴，使得衔接完全清净。这是支分与后续的衔接。


 །ད་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། བཀའ་དཔེ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བ་ཕལ་གྱི་འབྱུང་ལུགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནི། གཟུགས་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ་ལ། སྒྲ་ཐིམ་ནས་རྣ་བས་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་ཐིམ་པས་སྣ་བལ་གྱིས་བཀག་པ་བཞིན་འགྲོ། རོ་ཐིམ་ནས་ལྕེས་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་ཐིམ་ནས་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བརྟུལ་དུ་འགྲོ། ཆོས་ཐིམ་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་མི་གསལ་དུ་འགྲོའོ། །རགས་པ་ཐིམ་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྐམ། མེ་
རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་དྲོད་མར་འཆད། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་དྲོད་ཡར་འཆད་གསུངས་ཏེ་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་འཆད་དེ། ཕྲ་བ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ་ལུགས་ནི། སྣང་བ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་དུ་བ་ལྟར་བན་བུན་ལང་ལང་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟར་གཡོ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་ཕལ་གྱིས་རང་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགག་གོ །མཆེད་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་གྱིས་འགྲོ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། འདིའི་དུས་ན། མདོ་རྣམས་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་པ་
དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུད་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས། འདིར་མཚམས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་ཚེ་དཔལ། །ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ །

现在进行理解所需的补充说明。在经书中说："有情众生临终时，显相消融与念消融，细微消融与粗大消融，在消融之后通过修习，自然显现光明。"这段话描述的是一般人类死亡的过程：显相的消融是指色相消融后眼睛不再清晰，声音消融后耳朵听不到他人的声音，香气消融后鼻子如被棉花堵塞，味道消融后舌头尝不到食物的滋味，触觉消融后身体的触觉变得迟钝，法尘消融后轮回的法不再清晰。
粗大消融是指地融入水，身体失去支撑力；水融入火，口鼻的水分流出后干燥；火融入风，热量从四肢开始消退——据说若往生恶趣，热量从上往下消退；若往生善趣，热量从下往上消退，情况各有不同。风融入意识，外部呼吸停止，内部呼吸稍微仍存。
细微和念头消融的过程是：显相消融时，首先外在征兆是所见与平常不同，内在征兆是意识如烟雾般朦胧晃动；然后外在征兆是如月亮升起般明亮，内在征兆是意识如海市蜃楼般波动，此时大多数人确认自己将死亡，接着由嗔恨产生的三十三种妄念停止。
明相消融时，外在征兆如太阳升起般红光闪现，内在征兆是意识如萤火虫般时明时暗。此时，经典中说下一世的种子开始植入，心识因以前所造的业而暂时显现六道各自的景象，这就像播下种子一样，因此在这个阶段衔接非常重要。
密续中也说："瑜伽士临终时，血饮（忿怒本尊）等持各种花的空行母，手持各种胜幡和幢幡，伴随各种音乐之声，引导前往空行净土。"而对罪业深重者则会出现阎罗使者。之后由贪欲产生的四十种妄念停止。


ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་ལྟ་བུའི་ནག་འུབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་སངས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་ཤེས་དྲུག །འབྱུང་བ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ།
དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་དཀར་བ་དང་། མར་སྣའི་དམར་བ་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་འདུས་པའི་ཚེ། འོད་གསལ་བ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་དོ་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གྱི་སྲིད་པ་འཇོག་ལུགས་ནི། འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་དྲག་པས་དེར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། རང་གི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་སྡུད་པ་སྣང་བ་ལ། འཆར་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞིང་རང་གི་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ལུས་ལ་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་མིག་ཁྲག་ལྟ་བུའམ་སེར་པོར་འགྱུར། ལུས་ཚ་བས་གདུང་བས་འགྱུར། སྲོག་ལ་ཆགས་བ ཞིན་འཆི་བས། གནད་གཅོད་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྣང་བ་ཡང་མེ་འབར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་སྒྲ་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་དང་
འགྲོགས་ཏེ་ཤི་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་བལྟས་པས་སྣང་བ་ལ་ནགས་མེ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་འདོད་དེ་ཕྱིན་པ་ན་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཤིན་རྗེ་དག་འོངས་ནས་ལོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ལས་ཆུང་བ་ནི། འཆི་ཁར་སྣང་བ་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་མཚོན་གྱི་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་དང་། རི་སྤང་གཤོང་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་གིས་གཏོར་བ་དག་སྣང་ནས། སྔར་སྲོག་གཅོད་གོམས་པའི་དབང་གིས། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་ལས་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བའི་སྲེད་པ་ཉིད་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་དུད་འགྲོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ། ཡང་ན་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་རྨུགས་ཏེ་
འཆི་བ་ཉིད་དོ། །མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་དང་། ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །ལྷར་འགྲོ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེར་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཚོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་སྟེ་དུས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དཀར་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་གསལ་བ་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ། ལུས་ལ་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་གནས་པ་གཡོ་བས། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་
འབྱུང་བ་དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་ལྡང་ཞིང་སྣང་བ་དང་། རླུང་གིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས་བར་དོ་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་ད་ལྟ་གོམས་ཤས་མེད་པ་རྣམས་དེ། དཔེར་ན་སྲང་ཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན། འདི་ནུབ་མ་ཐག་ཏུ་བར་དོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།

获得光明消融时，外在征兆如日蚀般一片漆黑的景象出现，内在征兆如油灯般清澈明亮。此时由愚痴产生的七种妄念消融，所有妄念归摄于阿赖耶识之上，变得如虚空一般。六境、六根、六识、五大元素在刹那间收摄之时，中脉上端的白分与下端的红分，连同大生命风和刹那聚集的意识，基础法身的光明一刹那显现。但由于无明的力量而无法认知，意识迁移后中阴便出现。
前面所说的投生种子植入方式是：往生地狱的众生，由于之前强烈习惯十不善业，因此此时也会显现那些景象。当收摄自己显相的空相时，有两种显现方式：罪业深重者投生无间地狱等处，会看见阎罗使者等形象，自己的血和胆汁被风吹散在身上，眼睛变得像血一样或呈黄色，身体被炙热煎熬而变形。由于贪恋生命而死亡，产生强烈的痛苦，因此景象也变成燃烧的火焰、兵器等，风的声音也变得错乱。伴随这些死去后，意识迁移的刹那会稍微感到舒适，往前看会见到林火、水等景象，追寻这些前往时，又会出现业力显现，之前的阎罗使者到来并做出错乱行为，如是所说。
业力稍轻者，临终时会看见表示地狱处所的蓝色兵器丛林、山谷、互相杀戮吃肉的众生、血迹遍地的地方，由于之前杀生的习气力量，会想"唉呀，我也要去那里"。这是显相力量较强的情况，而前者是业力报应较强的情况。更详细的内容在《念住正念经》中有记载。
投生饿鬼也是由强烈的悭吝和贪欲心生起。投生旁生则是对某种动物产生欢喜贪着的心，或者是在迷糊无记的状态下死亡。投生为人的多半是对人类极其贪着的显相和确定心入胎，如是所说。阿修罗虽与天界相似但伴有一些傲慢，死时偏向黑暗面。
投生天界和善趣的过程如下所述：会看见未来投生处的殊胜受用、天人天女们坐在宝座上，对此生起欢喜心，忆念之前所做的善行而无悔地死去，聚集天众、上师等良好因缘，正是这些因缘植下投生的种子，大多在白昼和阳光明媚时死亡，如是所说。
这些显相的原因是：心中存有善与不善的先前行为习气种子，这些种子因身体中根本和支分气脉的运动而被唤醒显现，由烟雾、海市蜃楼等征兆作为缘起而生起显相，同时气息使空性的声音显现为不同的声音。之后暂时进入光明状态，然后中阴显现；对于现在没有修习光明经验的人们，就像秤盘的高低一样，光明一消失中阴就立即出现，如是所说。
;


 །གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་མཐུས། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་སྡོགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་བར་དོ་ཡུན་རིང་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ནི། གང་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་པ་གཞན་འགག་པ་སྟེ་བར་དོ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྲིད་གསུམ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། དེར་འཕོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་
སེམས་སོ། །ད་ནི་བར་དོ་ཉིད་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་། །མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་ཡང་བཤད་དེ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཆད་ཀྱང་དེ་ནི་ཉུང་ངོ་། །བར་དོ་དེ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་དུས་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་མྱུར་བར་རྟ་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་ཅིའི་ཕྱིར་འགོར་ཞེ་ན། བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བ་ན་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་
བསྡུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་ཡང་མཐོང་ལ། ཤི་བར་ཡང་ཤེས་ཏེ་རང་ལ་ཡང་ལུས་གཅིག་ཡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གར་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ན་སྔར་ལྟར་སྲེད་པ་བཞག་པ་ནི་ལྷ་ཕོ་མོ་མཐོང་ཞིང་། ལྷ་གནས་ཀྱང་མཐོང་དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རོ་ཡང་མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་འདྲ་བ་དང་། མཉེན་པ་དང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པས་ཞག་བདུན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་། མི་རྣམས་ནི། ཕ་མའི་འདུ་བའི་རྐྱེན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་ཁ་དེར་སྣང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་འཁྲིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་རེ་ནས་དེའི་ཐུ་བར་
འཛུལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལ། ཁ་བ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་བདས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡིབ་པའི་གནས་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་ནི། བར་དོ་དེ་ཡི་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཁྲིད་དེ། ལས་སོ་སོ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བཞིན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིའང་ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱིས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་ནས་བར་དོ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལྷ་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་ནི་མངལ་དང་བཅས་པའི་ཞག་བདུན་ཡང་གསུངས་སོ། །བར་དོ་དེའི་གཟུགས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ན། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། མནར་མེད་ནི་སྔར་
བཤད་པ་ཉིད་དོ།

投生色界的众生，由于在此世间修习禅定的力量，安住在禅定中时，从禅定近分定中显现那个色界，这些众生没有长时间的中阴。无色界众生，在死亡的地方直接进入之前所修习的四种状态（空无边处等）之一，没有包含所有种子，其他妄念停止，也没有其他中阴。密续中说："上方为无色诸界"，这是依身体位置配合三界而言，并非是转生到那里去的意思。
现在解释中阴本身。欲界六天、人类、阿修罗、旁生、饿鬼、地狱众生，大多数中阴持续七天，有些也说持续更长时间，如七个七天等，但这种情况较少。关于这种中阴，经中说："前世形态肉身相，诸根具足无障碍，具有业力神通力，同类天眼清净见。"经典中比喻说：如同有力士在战场上从马上跌落后迅速重新骑上那匹马一样，由于趋向投生的意愿而迅速取得结合新生命。
那么，为什么要停留七天呢？第一个中阴生起时，如梦般显现。那个意识身，就像水中的影像一样具有感官，由受、想、行、识所摄，但没有地水火风四大元素。此时能够看见自己的尸体，知道自己已经死亡，同时认为自己仍有一个身体，思考将投生何处。如前所述，已经种下的渴爱使其看见天神男女和天界住所，了知将投生于彼处而感到欢喜。因此，尸体的眼睛似乎半闭着，身体柔软，色泽明亮，散发香气。这些众生大多是化生，所以说第七天完成投生。阿修罗也与此类似。
同样地，天界和阿修罗中的胎生以及人类，看见父母交合的情景后，带着贪着进入母胎。进入的景象有多种不同：业力清净者会看见宫殿等显相；有些人会有性交的想法；有些人寻求庇护而钻入那里；对于旁生等，会出现被雪、风、雨追赶，寻求隐藏之处等景象。
地狱和饿鬼众生大多在中阴显相中被阎罗使者引导，由阎罗王按照各自业力判定后，在痛苦中结生。这些众生大多也是七天后化生。虽然还有其他投生方式，在此不详述。胎生者一旦进入母胎就不再是中阴，但对于持花环的天众，经中也说有包括胎中七天的说法。
关于中阴身的形态，一切智者所见时，是具有将要投生处的形象：往生善趣者头朝上，恶趣者头朝下，色彩各异。色界、无色界和无间地狱众生的情况如前所述。
;


 །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་མདོ་དུ་མ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་རགས་པའི་རིམ་པ་བཀོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ། །བར་དོ་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་ནི། །གང་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལེན་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་སོ་སོར་འགྲུབ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །སྣང་བ་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བར་དོ་གཉིས་པའི་དུས་འདི་རུ། །རྩལ་སྦྱོང་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། །སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཟིན་པ་ན། །སྲིད་པའི་བར་དོར་བྱ་བ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་རང་དགར་བཞག །བར་དོར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་འདོད་པ། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བཅིང་བ་མང་། །དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་བརྩོན་བསྐྱེད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྦྱིན། །རྟག་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་
ཀྱང་། །བརྩོན་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་རང་སེམས་ལ། །དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱངས་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བར་དོའི་དམར་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། ༈ །འཕོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ། འཕོ་བ་དངོས། རྟེན་དུ་འཕོ་བ། གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོ་བ། ཐ་མ་ལྷ་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་བར་དོ་བཤད་ཟིན། ལྷ་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་དུ་རླུང་འབྱོང་བར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་བསྒོམ། ཀ་ཧིཀ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱང་དུས་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད། རླུང་ཚུར་འཛིན་རྩ་ན་མགྲིན་པའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃ་སྙིང་ཁར་ཆད། དེ་ལས་ཨ་ཆད་ནས་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་གཏད། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་ཨ་ཧཱུྃ་ལ། ར་ༀ་ལ། ༀ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་ཨ་
ནུ་ཏ་ར་དང་བཅས་པ་འཕར་ལྡེག་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་བསམ་མོ། །ལས་སྦྱོར་ནུས་པའི་ཚད་ནི། ལག་མཐིལ་པུས་མོ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་ལན་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས། །སུམ་ཅུ་བདུན་ཅུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཐ་མ་འདི་རྣམས་ལུང་དུ་བྱེད་ན་ཐུན་གཅིག །དེ་མིན་ན་སྦྱང་བ་ལ་གཅིག །དངོས་གཞི་ལ་གཅིག །གཞན་ལ་གཅིག འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་ཚད། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། ཡི་གེ་ལ་རིག་པ་མི་ཟིན་ན། སེམས་འོད་ལྟར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་གང་གསལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན། གཞན་ལ་ཡང་བཏབ་པས་ཆོག་གོ །བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན། ལག་ལེན་མི་བྱའོ། །རྟེན་ཅན་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ན་འབྱུང་སྟེ། རོ་དེ་གསར་པ་ཤི་མ་ཐག་པ་དགོས་སོ། ཐུན་གཅིག །གཞན་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྦྱང་། བར་
དུ་ཉམས་སད། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདྲེན། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་འདི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔར་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་དུ་མ་ཡིས། །གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིན། །སླད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཛད་ཀུན། །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དབང་གིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་རྩད་བཅད་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། །རྩ་བའི་གདམས་ངག་དབང་བཞི་གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ལོ།

这些是从多部密续和经典中，一切智者所宣说的，已经获得确信后所记述的粗略次第，因此不应怀疑。虽然有许多教法，但因担心文字过多而未记录。
中阴投生之结生，
随所贪爱而取受，
成就三有各别界，
初始业力诸士夫，
如是生起勤力已，
修炼显相最珍贵。
在此第二中阴时，
修炼梦境中阴力，
当能转化掌握相，
成就投生中阴事。
如此随顺迷乱后，
烦恼妄念任意安。
欲得中阴诸功德，
愚痴迷乱缠缚多，
因此不散生精进，
身语意三诸善行，
供养圣者施众生，
恒时守持胜乘戒，
克服忿怒与傲慢，
精进修持诸禅定，
法法恒时令融合。
如此修炼于自心，
获得自在净佛土，
得往诸佛净土中，
迅速证得最胜觉。
以上是稍微详细阐述的中阴直指教授。
迁识法分为两种：无依迁识和有依迁识。有依迁识即入尸法。
首先无依迁识分为三种：最上者迁识入光明，中等者迁识入幻身，最下者迁识入本尊身。前两种在中阴部分已经讲过，关于迁识入本尊身有三种类型：第一种是修习后的迁识，先要熟练气息，特别是修持如箭射出的观想。关于"卡嘿卡"，分为出声念诵和不出声两种，在初期修习时不出声。吸气时观想喉部的"嗡"字生出"吽"字落在心间，从"吽"字生出"阿"字落至脐部，将意识集中于此。呼气时观想"阿"回到"吽"，"吽"回到"嗡"，"嗡"与四位佛母的种子字"阿努塔拉"一起如弹跳般升起，同时观想气息从梵穴中蓝光闪闪流出。
修持成就的标准是：手掌绕膝三圈，然后弹一次响指，三十次、七十次、一百零八次。最低程度如能做到这些，就算一个修持阶段。若做不到，则修习阶段一次，正行阶段一次，其他一次。中等和最上的标准及其他一切都是口传教授，应当如此实行。
调整身体的迁识法：如果不能持咒，可以观想心识如光明般上升到头顶前方虚空中的上师或本尊的心间与之融合，这是关键。也可用于帮助他人迁识。
强制迁识法只是口头讲解，不应实修。
有依迁识需要现在已经掌握气息，并且熟练将显现和存在视为幻化，所用尸体必须是刚刚死去的新尸。修持一次。其他的在经典本身中有说明：先修习，中间唤醒体验，最后应用于实修。
啊呀！现今菩萨众，
以大悲海解脱门，
种种方便引渡众，
此六甚深要诀法，
乃是密续海精华。
往昔诸多成就者，
切中要点亲修持，
如纯金般之教授。
后世具福修行者，
首先发起菩提心，
通过灌顶令成熟，
断除世间诸系缚，
精进修持此法要。
虽有无量方便法，
无有胜过此教授。
根本教授灌顶四，
拙火、幻身、梦、光明。
;


 ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །སྐུ་བཞི་རང་ལ་རྟོགས་པར་ངེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱིས། །ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་ཐོངས། །ད་ལྟར་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། །ཡན་ལག་གཉིས་བར་དོ་དང་འཕོ་བ། ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་དུ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཐོབ། །ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ངེས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདི་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས། རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་སྙམ་ནས་སྒོམ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།

以此，消除四种状态的迷乱，必定能在自身证悟四身。通过手印与俱生相应，放弃方便与道路的执着。若现在未获得果位，依靠支分二者，中阴与迁识，连接结生。
将身语意三者为利他，获得清净的回向与发愿。今生必定获得功德。以此所做善业愿一切众生，净除迷乱之垢染。
这部《教授六法》的修行指南似乎不为其他传承所知，想着对某些后学会有帮助，瑜伽士自生金刚撰写。


 ༈ །ༀ་སྭ་སྟི། དོན་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཐུན་མིན་ཆོས། །ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་བཅུད། །ཐབས་གྲོལ་གདམས་པའི་གཤོག་རྩལ་འདི་འདྲ་བས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ཏེ་མཁའ་ལ་སྤྱོད། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཇི་ཙམ་གྲོལ་ཡང་ངོམ་པའི་སྐབས་མ་མཆིས། །འདི་འདྲ་འཛད་མེད་འོད་བཟོས་དཔར་ལས་གྲུབ། །ཆོས་ཆར་དབབ་འདི་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དང་། །གུ་རུ་བཱ་སུ་དེ་ཝའི་མཛད་ཕྲིན་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་
ཡོངས་ལ་གདམས་པའི་བཅུད་དུ་སྤེལ། །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྨྱུག་འཛིན་པ་དེས་གུས་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད།

嗡 吉祥！意传噶玛噶举独特法，近传深道那若六法之，耳传甚深要诀瑜伽法，噶举宝鬘口传精髓。以此方便解脱教授翼力，从轮回深处翻腾上升游于空中。因此，即使有缘众会，不论解脱多少也无夸耀之时。此书由无尽光制成的版本完成。此降法雨由桑杰丹增和古鲁瓦苏德瓦的事业，向一切具缘者传播教授精髓。
此亦由对此深法以信心为道的执笔者恭敬书写，以此功德愿佛陀珍贵教法遍及一切方向和时间。一切吉祥！
虽聚所需受用未积累，虽集欲乐眷属不贪着，三学藏论智慧宝库，安住放舍学习心中央。
此文亦由大圆满师徒噶玛确顿松饶丹贝坚赞所称者，在闲暇时于大鹏洞中所写，祈愿善妙增长！一切吉祥！
六法修持引导


